Древняя Греция[]
Сократ[]
Сократ — один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины. Главный принцип — «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание — путь к постижению истинного блага. В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно. Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе.
Создав «сократический» метод ведения спора, Сократ утверждал, что истина рождается Только в споре, в котором мудрец при помощи ряда наводящих вопросов заставляет своих противников признать сначала неправильность собственных позиций, а затем справедливость взглядов их оппонента. Мудрец, по мнению Сократа, приходит к истине путем самопознания, а затем познания объективно существующего духа, объективно существующей истины. Важнейшее значение в общеполитических взглядах Сократа занимала идея профессионального знания, из которой делались выводы, что человек, не занимающийся политической деятельностью профессионально, не имеет права на суждение о ней. Это было вызовом основным принципам афинской демократии.
Учение Платона — первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (среди них высшая — идея блага) — вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи — подобие и отражение идей. Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир», «Федр», «Государство» и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного. При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать ее человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична. Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания. Ученик Платона — Аристотель, был воспитателем Александра Македонского. Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов — человек, этика, политика, искусство. Аристотель — автор книг «Метафизика», «Физика», «О душе», «Поэтика». В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия — свойства прекрасного.
Красота, по Аристотелю, заключена в математических пропорциях вещей «поэтому для ее постижения следует заниматься математикой. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета. Красота у Аристотеля выступает как мера, а мерой всего является сам человек. В сравнении с ним прекрасный предмет не должен быть «чрезмерным». В этих рассуждениях Аристотеля о подлинно прекрасном содержится тот же гуманистически и принцип, который выражен и в самом античном искусстве. Философия отвечала потребности человеческой ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к способу уяснения проблем. Пифагор В математике выделяется фигура Пифагора, создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер». Для них мир — это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии с понятием блага. Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы поставили проблему соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты — 2:3, кварты — 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична.
Там, где основные противоположности находятся в «соразмерной смеси», там содержится благо, здоровье человека. Равное и непротиворечивое в гармонии не нуждается. Гармония выступает там, где есть неравенство, единство и взаимодополнение многообразного. Музыкальная гармония — частный случай гармонии мировой, ее звуковое выражение. «Все небо — гармония и число», планеты окружены воздухом и прикреплены к прозрачным сферам. Интервалы между сферами строго гармонически соотносятся между Собой как интервалы тонов музыкальной октавы. От этих представлений пифагорейцев и пошло выражение "Музыка Сфер". Планеты движутся, издавая звуки, и высота звука зависит от скорости их движения. Однако наше ухо не способно уловить мировую гармонию сфер. Эти представления пифагорейцев важны как свидетельство их уверенности в том, что Вселенная гармонична. Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к б лаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным». У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие — созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания. Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он — основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту. С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению.. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.
Античный мир.Стоики.
Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые выступил в качестве самостоятельного учителя. Учение стоиков Стоики считают частями философии логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.Зено́н Китийский, Зенон-стоик — (346/336/333-264/262 до н. э.) — древнегреческий философ. Ученик школы киников, с 300 года до н. э. — родоначальник философии стоической школы. Сын Мназея. Родился в греко-финикийском городе Китие, на острове Кипре; занимался морской торговлей; около 320 до н. э. переселился в Афины, где стал учеником киника Кратета, но, недовольный его «киническим бесстыдством», перешел к Стильпону и к диалектику Диодору. Сам став учителем, Зенон собрал вокруг себя многочисленных учеников, которые сначала назывались, по его имени, зенонеями, а потом, по месту преподавания (др.-греч. Ποικίλη στοά — расписной портик) — стоиками. Превосходные качества его характера заслужили ему особое уважение афинян и царя Антигона Гоната; награжденный при жизни золотым венцом и статуей, он после смерти удостоился почётного погребения в Керамике. Живя крайне просто, без семьи и рабов, он избегал, однако, циничной нищеты и грязи. Он прожил в Афинах около шестидесяти лет и достиг глубокой старости; год его смерти (как и рождения) в точности неизвестен (по предположению Целлера он умер в 270 до н. э., по Дройзену — в 267 до н. э.). Писания Зенона по этике, диалектике, физике и поэзии, перечень которых находится у Диогена Лаэртского, отличались, по древним свидетельствам, краткостью и отсутствием красноречия, но из них сохранились лишь немногие и незначительные отрывки, причём сомнительной подлинности. В общем учении стоиков, как оно излагается у древних авторов, невозможно определить, что собственно принадлежит Зенону и что — его преемникам, Клеону и Хризиппу. До вступления Кипра в Европейский Союз Зинон Китийский изображался на монетах номиналом в 20.
Клеанф (греч. Κλεανθης) — стоик, ученик Зенона и преемник его в управлении школой, родом из Троады в Малой Азии, жил в середине III века до н. э..
Был кулачным бойцом; придя в Афины с 4 драхмами, уплатил их Зенону за право слушать его чтение, а по ночам носил воду и месил муку. Об учении Клеанфа смотрите статью стоики. Из его многочисленных сочинений, кроме мелких отрывков, сохранён Стобеем «Гимн к Зевсу». Известен главным образом тем, что обвинил в безбожии и потребовал изгнания автора гелиоцентрической системы Аристарха Самосского за то, что тот "сдвинул с места Очаг [Сердце] Вселенной", под которым Клеанф подразумевал, очевидно, Землю. Последовали ли греки совету Клеанфа, неизвестно.
Хрисипп из Сол (Χρύσιππος ὁ Σολεύς, 281 до н. э., Солы (или Тарс) в Киликии — 208 до н. э., ) — древнегреческий философ. Был учеником Клеанфа. Возглавлял стоическую школу, а также считался её вторым основателем.
Хрисипп создал учение о периодическом сожжении и возрождении мира божеством. В этике Хрисипп утверждал единство души и, в отличие от Зенона Китийского, видел в страстях не следствия ошибочных суждений, а сами ошибочные суждения.
Хрисипп написал огромное количество сочинений (705 книг по сообщению Диогена Лаэртского), но ни одно из них до нашего времени не дошло. Впрочем, в издании фон Арнима (см. перевод А. А. Столярова) к Хрисиппу отнесено 1216 фрагментов — более, чем к кому-либо ещё из ранних стоиков.
Умер от смеха.
Панетий (Панэций) Родосский (др.-греч. Παναίτιος) (род. ок. 180 до н. э. — ум. 110 до н. э.) — древнегреческий философ; родоначальник т. н. средней Стои. Панетий родился около 180 до н. э. на острове Родос. Учился в Пергаме и Афинах. По приглашению Сципиона Африканского младшего прибыл в Рим для участия в литературно-философском кружке. Панетий пытался привить в Риме греческую культуру и образование и стал поэтому основателем римского стоицизма. Также Панетий устранил из стоицизма ориенталистическую мистику и аскетическую направленность раннестоической этики. Ввёл понятие «гуманизм». После смерти Сципиона Африканского младшего работал преимущественно в Афинах, где читал лекции. Эти лекции посещал известный в будущем философ Посидоний. Главный труд Панетия — трактат «Об обязанностях» (др.-греч. περὶ τοῦ καθήκοντος).Посидоний (др.-греч. Ποσειδώνιος, лат. Posidonius, 139/135 год до н. э., Апамея — 51/50 год до н. э., Рим — древнегреческий философ, историк, географ, астроном. Биография Посидоний родился в Апамее в Сирии, несколько лет провёл в Афинах, слушая лекции философа-стоика Панетия. Затем некоторое время путешествовал по Средиземноморью, знакомился с обычаями, знаниями и культурой народов. Впоследствии обосновался на Родосе, где около 78 до н. э. слушал его лекции Цицерон. Занимался не только философией, но также астрономией, географией и историей. От его научного наследия сохранились лишь отдельные фрагменты.
Астрономия Посидоний известен своей попыткой определить размеры земного шара (предыдущая попытка принадлежит Эратосфену). (Канопус) по оценке Посидония поднимался в Александрии на 1/48 долю окружности, то есть 7 1/2, в Родосе же только показывался на горизонте, а линейное расстояние между этими городами (которые Посидоний считал расположенными на одном меридиане) оценивалось моряками от 5000 до 3750 стадий. Отсюда окружность Земли от 240000 до 180000 стадий. К сожалению, точная величина стадии неизвестна. Во всяком случае, метод Посидония уступает методу Эратосфена. Посидоний считал расстояние от Земли до Луны равным 52 1/8, а до Солнца 13098 земным радиусам, что представляет исключительную для его времени точность; но совершенно неизвестно, на основании каких соображений он получил эти оценки.
Лу́ций А́нней Се́нека (лат. Lucius Annaeus Seneca minor) или Сенека младший или просто Сенека — римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель Нерона (Нерон, 15 декабря 37— 9 июня 68 — древнеримский император c 13 октября 54 года, последний из династии Юлиев-Клавдиев) и один из крупнейших представителей стоицизма. Сын Луция (Марка) Аннея Сенеки Старшего (выдающегося ритора и историка) и Гельвии. Младший брат Юния Галлиона. Принадлежал к сословию всадников.
Средние века
Боэций Родоначальником схоластического метода был Боэций (480-525), римский патриций, занимавший высшие государственные должности при Теодорихе, короле остготов, казненный по обвинению в тайных сношениях с Восточной Римской империей. Будучи образованнейшим человеком своего времени, хорошо знакомым с греческой философией и наукой, Боэций оказал исключительное влияние на культуру средневековья. Благодаря его переводам на латынь трактатов по логике (прежде всего Аристотеля) и комментариям к ним, а также его собственным логическим сочинениям средневековье усваивает интеллектуальный инструментарий античной философии. Во многом благодаря Боэцию сложившаяся в поздней античности система школьного образования (см. главу 5), была адаптирована к новым историческим условиям. Помимо работ по логике им были также написаны учебники по дисциплинам квадривия. Трактат «Об утешении философией», написанный в тюрьме, был одной из наиболее читаемых книг на протяжении всего средневековья. В яркой художественной форме в нем обсуждаются темы, волнующие каждого человека. Как следует относиться к превратностям судьбы, к дарам переменчивой Фортуны? В чем состоит истинное счастье человека, что является для него высшим благом? Благодаря чему человек может сохранить духовную свободу и независимость в мире, где господствует необходимость? Каково соотношение божественного предопределения, свободы воли и судьбы? Ответы на поставленные вопросы Боэций черпает из античной философии, тяготея более всего к традиции, связанной с именем Платона.
Фома Аквинский Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден. Учился в Париже и Кельне у Aль6epтa Великого, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в 1274 г. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной -субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей). В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей. Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения — спасения человека, философия есть служанка теологии.
Иоанн Дунс Скот (1266-1308), "тончайший доктор", францисканский теолог, преподавал в Оксфорде и Париже. Главной целью философии, согласно Дунсу Скоту, является постижение бытия как такового. Но человеческий интеллект знает о бытии только то, что он может абстрагировать от чувственных данных: ему недоступно непосредственное созерцание бытия самого по себе, без каких-либо дополнительных определений; он познает лишь определенное бытие, присущее конечным (сотворенным) вещам, т.е. в соединении с их существенными и акцидентальными признаками. Поэтому философия начинает с абстрактного понятия бытия, в равной степени приложимого и к Творцу, и к творениям, и исходя из него доказывает существование Бога как бесконечного бытия. В отличие от конечных вещей, существование которых случайно (они могут существовать или не существовать) и производно, т.е. обусловлено некоей причиной, благодаря которой они становятся существующими, бесконечное бытие обладает необходимым существованием (оно не может не существовать), оно беспричинно и служит Первой Причиной существования конечных вещей.
Уильям Оккам Радикальные выводы из тезиса о свободной, ничем не ограниченной воле Творца сделал Уильям Оккам (ок. 1300-1349). Если воля Бога, согласно Дунсу Скоту, свободна лишь в выборе возможностей (Идей), предсуществующих независимо от воли в Божественном мышлении, то, по Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах.
Иоанн Скот Эриугена. Даже на фоне некоторого оживления культуры, свойственного Каролингскому возрождению, резко выделяется фигура Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-ок. 877). Ирландец по происхождению, он пришел во Францию, где жил при дворе Карла Лысого; покровительство короля обеспечило ему необходимую свободу для ученых трудов. В мышлении Эриугены наиболее ощутимо влияние платонизма, воспринятого им через западную (Августин) и восточную (Ориген, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий, Максим Исповедник) патристику. Некоторые сочинения греческих Отцов Церкви Эриугена перевел на латинский язык. Согласно Эриугене, истинная философия совпадает с истинной религией. Поскольку и разум, и авторитет (Священное Писание) проистекают из божественной мудрости, в религии не может быть ничего несогласного с разумом. Человеческий дух уклонился вследствие грехопадения от непосредственного созерцания истины, поэтому усвоение истины, о которой свидетельствует св. Писание, требует усилий разума. Разум, ведущий по пути богопознания, — это разум человека, духовно просветленного верой. Он не ставит под сомнение слова св. Писания даже в том случае, когда их не понимает, считая своей задачей проникнуть в их смысл. Но истинность любых человеческих высказываний, какими бы авторитетными они ни были, в том числе и Отцов Церкви, должна быть удостоверена разумом. Целью философии является определение истинного смысла Откровения, содержащегося в Св. Писании. Откровение лишь указывает, где и как искать истину, но не дает ее в готовом виде.
Эпоха возрождения
Жан Боде́н (фр. Jean Bodin) (1529 или 1530, Анже—1596, Лан) — французский политик, философ, экономист, правовед, член Парламента Парижа и профессор права в Тулузе. Многими исследователями считается основателем науки о политике из-за разработанной им теории «государственного суверенитета». Боден снял завесу тайн с власти монарха, доказав, что государство — это политическое объединение, имеющее независимую власть и не подчиняющееся никакой внешней власти. В то же время суверен связан законами божественными и естественными, едиными у всех народов. Значит, хорош лишь тот монарх, который сознательно избирает путь подражания Богу. Суверенная власть едина и неделима, её решения обязательны для всех, поэтому самая оптимальная форма правления по Бодену — абсолютная монархия. Боден выступал против общепринятой идеи Аристотеля о том, что целью государства является достижение счастья людей. По его мнению, цель государства — обеспечение внутреннего мира, справедливости и социальной гармонии, защита от внешних врагов. Причину социальных конфликтов Боден вслед за Макиавелли видел в неравномерном распределении богатств, в борьбе партий и в религиозной нетерпимости. Поэтому он требовал установления свободы вероисповедания и проведения экономических реформ с целью укрепления частной собственности граждан — опоры государства. В зависимости от принадлежности суверенитета Боден определял три формы государства: монархия, аристократия, демократия. Последняя, по Бодену, ведёт к нестабильности. Давать власть народу опасно, считал он, ибо толпа завидует уму, знатности и богатству. Демократия — господство черни и её демагогов, при ней неизбежны раздоры и войны. Аристократию он считал прочнее, поскольку власть находится в руках достойного меньшинства, но государство это также неустойчиво ввиду постоянного соперничества.
Никола́й Куза́нский, Николай Кузанец, Кузанус, настоящее имя Николай Кребс (нем. Nicolaus Krebs, Chrifftz , лат. Nicolaus Cusanus; 1401, Куза на Мозеле — 11 августа 1464, Тоди, Умбрия) — кардинал, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учёный, математик, церковно-политический деятель. Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как «абсолютный максимум», в то же время отмечая, что любые определения его ограничены. Мир трактуется как некое «развёртывание» Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле «Бог во всём и всё в Боге». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке «малый космос», намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли.
Леона́рдо Бру́ни (итал. Leonardo Bruni из Ареццо, почему он называл себя Аретинским - Aretino) — (1370 или 1374, Ареццо — 8 марта 1444, Флоренция), итальянский гуманист, писатель и историк, один из знаменитейших учёных, украсивших собой век итальянского Возрождения. Изучал во Флоренции и Равенне сначала юриспруденцию, а потом, по совету грека Эмануила Хризолораса, занялся во Флоренции изучением классической древности. Занимая с 1405 г. должность папского секретаря, он сопровождал в 1415 г. папу Иоанна XXIII на Констанцский собор. После низложения этого папы (антипапы), Бруни вернулся во Флоренцию, где принял участие в делах республики. Своим сочинением «Historiarum Florentinarum libri XII» (Страсбург, 1610), которое, по приказанию правительства республики, Донато Аччиайуоли перевёл на итальянский язык (Венеция, 1473), он заслужил право гражданства во Флоренции и впоследствии был государственным секретарём республики. Основа мировоззрения учёного — вера в безграничные творческие возможности человека и его извечное стремление к добру. Бруни также проповедовал идею всестороннего развития личности и осуждал аскетизм.
Марси́лио Фичи́но, Marsilio Ficino (лат. Marsilius Ficinus; 19 октября 1433, Фильина-Вальдарно, близ Флоренции — 1 октября 1499, Кареджи, близ Флоренции) — итальянский гуманист, философ и астролог, основатель и глава флорентийской Платоновской академии.[1] Один из ведущих мыслителей раннего Возрождения, наиболее значительный представитель флорентийского платонизма — направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона и направленное против схоластики, в особенности против схоластизированного учения Аристотеля. Следуя направлению мысли Плифона, Фичино пытался в своем творчестве синтезировать христианство и платонизм. Исходя из представления о том, что Платон опирался в своем творчестве на таких представителей «древнего богословия» как Гермес Трисмегист, Орфей и Зороастр, Фичино начал свою переводческую деятельность с текстов, приписываемых этим авторам. В начале 1460-х гг. он перевел с греческого языка на латынь «Гимны» и «Аргонавтики» Орфея. Затем в 1461 перевел и опубликовал трактаты Герметического корпуса. И только после этого он в 1463 приступил к диалогам Платона.
Джаноццо Манетти (итал. Giannozzo Manetti, 1396—1459) — известный итальянский гуманист, сын богатого флорентийского купца; был апостольским секретарем при курии Николая V, а после смерти этого папы сделался ученым советником Альфонса Арагонского в Неаполе; обе эти должности были синекурами, доставлявшими Манетти обеспеченный досуг для научных занятий. Необыкновенно разносторонний и плодовитый писатель, Манетти отличался от других гуманистов интересом к богословским вопросам: кроме классических языков, он знал еврейский и перевел с еврейского несколько псалмов и с греческого весь Новый Завет; написал обширное полемическое сочинение в защиту христианства против язычников и евреев. Из массы сочинений Манетти, в большинстве оставшихся неизданными, наиболее замечательны: «De dignitate et excellentia hominis» (Базель, 1532), «Vitae Dantis, Petrarchae et Boccacii» (Флоренция, 1747), «De viris illustribus» (рукопись), «Vita Nicolai V», «De terrae motibus» (рук.), «De liberis edu c andis» (pisn.), «Epistolae» (ркп.), «Orationes». См. Naldo Naldi, «Vita di Giannozzo Manetti» (Флоренция, 1847).
Новое время. Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Основоположником эмпиризма является Френсис Бэкон(1561-1626). По Бэкону, традиционные учения представляют собой не более чем набор бесполезных слов, пустых по содержанию, правильное же познание возможно получить только с помощью наблюдения за природой и эксперимента. Согласно его воззрениям, чтобы получить достоверное знание, необходимо сначала очистить ум от предвзятости и заблуждений. К числу таких заблуждений он относил четырех идолов (idola).
Первым из них является идол племени. Он относится к заблуждениям, в которые обычно впадают все люди, то есть к заблуждениям, возникающим вследствие искаженного отражения реальной природы вещей, поскольку человеческий интеллект подобен кривому зеркалу. Примером этого является склонность рассматривать природу с точки зрения ее персонализации.
Второй идол - это идол пещеры. Сюда входят заблуждения, возникающие в результате уникальности характера или привычек индивида или узости ранее усвоенных взглядов, то есть как если бы он смотрел на мир из пещеры.
Третий идол - это идол рынка. Сюда входят заблуждения, возникающие вследствие того, что интеллект человека находится под влиянием слов. Например, слова могут быть созданы для несуществующих вещей, что может привести к появлению мишурных аргументов.
Четвертый идол - это идол театра. Это - заблуждение, возникающее вследствие слепого принятия теорий различных философов. Даже если их теории есть не что иное, как пьесы, разыгрываемые на сцене, люди легко поддаются ослеплению ложным блеском и принимают их.
Отсюда Бэкон делал вывод, что сначала следует устранить эти четыре идола, а затем наблюдать за природой, чтобы обнаружить сущность каждого отдельного феномена. Для этого он предложил индуктивный метод.
Далее Джон Локк (1632-1704) систематизировал эмпиризм и изложил свои взгляды в своем основном труде "Опыт о человеческом разуме". Локк отрицал врожденные идеи, о которых говорил Декарт, и рассматривал человеческий ум как чистый лист бумаги (tabula rasa), а все идеи считал возникающими из опыта. По Локку, опыт состоит из внешнего и внутреннего опыта: из ощущений и рефлексии. Человеческий ум он сравнивал с темной комнатой, а ощущения и рефлексию с окнами, через которые в комнату поступает свет. Ощущение относится к способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств, а рефлексия (или внутреннее чувство) относится к восприятию деятельности нашего разума, например, связанной с желаниями, рассуждениями и мышлением.
Идеи состоят из простых и комплексных. Простые идеи - это идеи, получаемые индивидуально и раздельно посредством ощущений и размышления. Когда простые идеи обретают более высокий уровень за счет сочетания, сравнения и абстрагирования путем операций рассудка, они становятся комплексными идеями. Готфрид Лейбниц Лейбниц, наряду с Исааком Ньютоном, был самым выдающимся ученым своего времени. Особенно большие заслуги ученого а области Логики, Математике и Физике. Логику он обогатил Законом достаточного основания. Законам логического мышления он пытался придать математическое совершенство, чтобы, таким образом, истину можно было ... высчитать. С этой точки зрения Лейбница можно считать родоначальником современной математической логики, без учета достижений которой не может развиваться ни современные естественные науки, ни современная педагогика. Лейбниц - создатель современной дифференциальной математики. Его труд "Об искусстве комбинаторики" положил начала современной Комбинаторике. Он является автором ряда изобретений и трудов с проблем физики (природа света), геологии, биологии, космологии, лингвистики, богословия... Все его начинания нашли плодотворное продолжение во многих отраслях научного знания. Лейбниц не был связан службой в научном или учебном заведении. Официально он был только придворным библиотекарем, историографом и спутником знатных вельмож. В то же время он был членом ряда европейских научных учреждения, основателем и президентом Берлинской и Петербургской Академий Наук. А свои философские и научные труды выполнены им по собственному желанию и начинанию, без какого бы то ни было принуждения или обязанностей. Он - один из ярких примеров selfmaking man - человека, который создал сам себя по своему собственному желанию.
Давид Юм Сын шотландского юриста из города Эдинбург, секретарь английского посольства в Париже, а потом - помощник государственного секретаря Англии Давид Юм оказал значительное влияние на последующую историю развития философии субъективного идеализма. Он написал ряд научных трудов по истории, политической экономии (был предшественником и учителем классика Политической экономии Адама Смита), морали ("Исследование принципов морали"), психологии, религиоведения ("Научная история религии"). По всем перечисленным проблемам он был одним из наиболее авторитетных и плодовитых ученых, находился в центре бурной культурной жизни своих современников, письменно и устно общался почти со всеми современными ему деятелями культуры.
Сам Юм своим основные научным достижением считал разработку философских проблем, результаты которых он обобщил и изложил в труде: Исследования, касающиеся человеческого понимания" (Enquaries concerrning the Human Understanding). Эта итоговая работа Давида Юма вошла в золотой фонд общечеловеческой философской мысли.
Современная философия Различают аналитическую и континентальную философию. Некоторые являются противниками такого разделения современной философии по географическому признаку. Аналити́ческая филосо́фия (англосаксонская философия, англо-американская философия) — направление в философской мысли XX века, развивающееся преимущественно в англоязычных странах и объединяющее большое количество разнообразных концепций и школ. Общими для аналитической философии являются следующие моменты: · лингвистический поворот — философские проблемы определяются как лежащие в области языка, поэтому их решение связано с анализом языковых выражений; · семантический акцент — сосредоточение внимание на проблемах значения; · аналитический метод — предпочтение анализа всем остальным видам философской рефлексии. Основателям аналитической философии являются Готлоб Фреге, Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн. Кроме того, сходная проблематика разрабатывалась в неопозитивизме Венского кружка и в немецкой критике языка. Континента́льная филосо́фия — термин, используемый для определения одной из двух главных традиций современной западной философии. Такое название было использовано, чтобы отличить эту традицию от англо-американской или аналитической философии, потому что, в то время, когда различие было впервые отмечено (в середине двадцатого столетия), континентальная философия была доминирующим стилем философии в континентальной Европе, в то время как аналитическая философия была преобладающим стилем в англоговорящем мире. Общепринято, что континентальная философия включает феноменологию, экзистенциализм, герменевтику, структурализм, постструктурализм и постмодернизм, деконструкции, французский феминизм, критическую теорию в смысле Франкфуртской школы, психоанализ, работы Фридриха Ницше и Сёрена Керкегора, большинство ветвей марксизма и марксистской философии (хотя следует отметить, что существует аналитический марксизм, который приписывает себя к аналитической традиции).
Русская философия Русская философия — собирательное название философских концепций русских мыслителей второй половины ΧΙΧ — начала XX веков. Традиционно началом русской философии считают публикацию «Философических писем» Петра Чаадаева, а фактическим окончанием её существования в России — высылку большевиками в 1922 последних представителей «старорежимной» философской школы.
Пётр Я́ковлевич Чаада́ев (27 мая (7 июня) 1794, Москва — 14 (26) апреля 1856, там же) — русский философ и публицист. «Философическое письмо» Чаадаева (1836), опубликованное в журнале «Телескоп», дало мощный толчок развитию русской философии. Его сторонники оформились в западников, а его критики — в славянофилов. Чаадаев закладывает две основные идеи русской философии: стремление реализовать утопию и поиск национальной идентичности. Он обозначает себя как религиозного мыслителя, признавая существование Высшего Разума, который проявляет себя в истории через Провидение. Чаадаев не отрицает христианство, но считает, что его основная идея заключается в «водворении царства божьего на Земле», причём Царство Божье — это метафора справедливого общества, которое уже осуществляется на Западе (на этом позже делали основной упор западники). Что касается национальной идентичности, то Чаадаев лишь обозначает идею самобытности России. «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, — пишет он, — мы — народ исключительный». Смысл России — быть уроком всему человечеству. Однако Чаадаев был далёк от шовинизма и веры в исключительность России. Для него цивилизация едина, а все дальнейшие попытки поиска самобытности — суть «национальные предрассудки».
Фёдор Миха́йлович Достое́вский (Ѳедоръ Михайловичъ Достоевскій; 30 октября (11 ноября) 1821, Москва, Российская империя — 28 января (9 февраля) 1881, Санкт-Петербург, Российская империя) — один из самых значительных русских писателей и мыслителей. При жизни Достоевского в культурных слоях общества противоборствовали по крайней мере два политических течения — славянофильство и западничество, суть которых приблизительно такова: приверженцы первого утверждали, что будущее России в народности, православии и самодержавии, приверженцы второго считали, что русские должны во всем брать пример с европейцев. И те, и другие размышляли над исторической судьбой России. У Достоевского же была своя идея — «почвенничество». Он был и оставался русским человеком, неразрывно связанным с народом, но при этом не отрицал достижения культуры и цивилизации Запада. С течением времени взгляды Достоевского развивались, и в период своего третьего пребывания за границей он окончательно стал убеждённым монархистом.
Значительное место в истории русской философии занимает Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Область его интересов чрезвычайно широка. Его интересовали как естественно-научные проблемы, так и гуманитарные науки, в частности, филология. На его взгляды повлияли такие великие философы, представители механистического мировоззрения, как Г. Галилей, Р. Декарт, Ф. Бэкон, И. Ньютон, Г. Лейбниц и др. Примечательно, что Ломоносов прослушал курс философии у Х. Вольфа. Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии», говорил, что тело состоят из мельчайших частиц − атомов, образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм процессов в природе. Здесь проявляется диалектизм его взглядов. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий. Взглядам Ломоносова в объяснении явлений в окружающем мире свойственен деизм. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтые научиться можно астрономии или химии.» Являлся один из приверженцев просветительских взглядов.
Одно из центральных мест в русской философии занимает Лев Николаевич Толстой (1828-1910). На его философию оказали влияние взгляды Канта, Руссо, Шопенгауэра. Взгляды Толстого разделяли многие современники («толстовцы») и последователи. Сам Ганди считал его своим учителем. В своей философии Толстой признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты («истинная религия»). Цель познания видит в поиске человеком смысла жизни, чем и занимается в первую очередь любая религия. Отрицает любую власть, считает, что необходимо упразднение государства. Поскольку отрицает любые насильственные способы борьбы, то считает возможным избавиться от государства путем отказа каждого от выполнения им общественных и государственных обязанностей.
Современники называли Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу. Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом − суть одно и тоже, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.
Константи́н Никола́евич Лео́нтьев (1831—1891) — российский дипломат; мыслитель религиозно-консервативного направления: философ, писатель, литературный критик, публицист и дипломат, поздний славянофил. Леонтьев считал главной опасностью для России и других православных стран либерализм («либеральный космополитизм») с его «омещаниванием» быта и культом всеобщего благополучия, выступал против эгалитаризма («бессословности»), «демократизации». Проповедовал «византизм» (церковность, монархизм, сословная иерархия и т. п.) и союз России со странами Востока как охранительное средство от революционных потрясений. Повести, литературно-критические этюды о Л. Н. Толстом, И. С. Тургеневе, Ф. М. Достоевском. На почве эстетизма и преклонения перед «личностью» Леонтьев сошелся с Ницше. Делил человечество на культурно-исторические типы, проходящие в своем развитии определенные стадии: юности, зрелости и т. д. Интересовался социалистическими учениями: читал Ж.П. Прудона и Ф. Лассаля; предрекал европейской цивилизации политическую победу социализма, описывая его в виде «феодализма будущего», «нового корпоративного принудительного закрепощения человеческих обществ», «нового рабства». В греко-болгарском конфликте, который был одним из ключевых вопросов Восточной политики для России в 1860-е—1870-е, полагал, что Вселенский Патриархат («фанариотское» духовенство) стоял на канонически безупречных позициях, в товремя как болгару отошли от единства со вселенской Церковью.